Habitaciones individuales
Se contempla la posibilidad de optar por una habitación individual. En este caso el suplemento que habría que pagar es de 260 €.

El equipo
Durante el viaje contaremos con la asistencia de: Josep Giró, antropólogo español que lleva más de trece años viviendo en China, y que ha sido el encargado de elaborar el itinerario y la logística del viaje. Su implicación en el  diseño de este viaje es la que nos asegura el traspasar los límites de un simple viaje turístico, desde una óptica antropológica, a caballo entre dos culturas. Es coautor de la Guía de Viajes Rumbo a China Ed. Alertes. José Manuel Chica, director de El Taller del Hábitat. Durante más de 20 años ha trabajado e investigado la relación entre la Medicina Tradicional China, el Feng Shui, el I Ching, el chamanismo la geobiología y la radiestesia. Fruto de esas investigaciones es el Sistema de Diseño Energético Geo Qi, así como la creación y aplicación de reguladores neutralizadores de geopatías y tecnopatías en el ámbito doméstico, empresarial y tecnológico y experto en Feng Shui y geobiología, es quién nos facilitará las claves para profundizar en esta disciplina.  Por último Yan Haiquing , consultora, se encargará  de facilitarnos la comprensión del idioma y nos asegura una visión china del viaje.

Viaje al Feng Shui en China
“Hacer que el viento y el agua se conviertan en energía vital mediante nuestra intervención…” nos dijo, en uno de nuestros viajes en las montañas del Wudangshan, el médico taoísta Gao Shen, en respuesta a una definición breve y sencilla de lo que es el Feng Shui. Esta frase, sin duda, nos confirma que esta disciplina es, esencialmente, una forma de ver el mundo en torno a pautas de energía.

En los viajes a China, que organizamos anualmente, podemos sumergirnos en gigantescos diseños de energía trazados, desde hace miles de años, con los principios del Feng Shui. Es válido afirmar que uno no entiende con precisión el significado de la dimensión “grande” hasta que pone los pies en lugares como La Gran Muralla, la Ciudad Prohibida, el Templo del Cielo, los templos del Wudanshang o el propio crecimiento de una ciudad tan moderna como Shanghai. Desde esa gran dimensión, podemos percibir el intento de los antiguos geomantes para influir  en espacios de bastas dimensiones; la integración de la fuerza acumulada de las montañas y la vegetación en edificaciones sobre relieves rocosos, potenciando  nódulos energéticos de extraordinaria vitalidad, y abriendo vías energéticas hacia el Cielo o a los cuatro puntos cardinales.

Seminarios y vivencias
A lo largo del recorrido se realizarán diversos seminarios de Feng Shui:

• El primer seminario, se realizará en Beijing, con el fin de presentar los preceptos básicos de la ciencia del Viento y el Agua con el objetivo de compartir la información necesaria para entender las claves del diseño energético que irán apareciendo, desde la moderna ciudad de Shanghai, hasta la remota región taoísta del Wudangshan, a cargo de Josep Giró y José Manuel Chica.
• En las montañas taoistas del Wudangshan y en Luowantai, tendremos una sesión de Taijijuan con el maestro Chen Zemin, visitaremos al ermitaño que habita en la Cueva del Príncipe desde hace muchos años –y que para nosotros encarna en su mirada tranquila la felicidad-, y tendremos charlas de Josep Giro y José Manuel Chica para profundizar en el conocimiento del taoísmo, asi como del Feng Shui.
• En la ciudad de Shangai, el profesor Luo Jianping, hablará de las bases filosóficas del Feng Shui y lo relacionará con los ideogramas clave y la caligrafía china para adentrarnos en el universo de la energética oriental
• El profesor Les Zhao, nos adentrará en las claves energéticas de la ciudad de Shangai, paseando por ella y viendo la disposición de los edificios más emblemáticos

Los seminarios tienen el propósito de facilitar la vivencia energética de los intensos lugares que se han seleccionado para este viaje, entre otros destacar:

• Shanghai, área  de encuentro de los ríos Azul y Amarillo con el Mar de China llamada La cabeza del Dragón
• El Wudangshan con más de doscientos kilómetros cuadrados de cadenas montañosas, y más de ochenta templos que actúan como un organismo energético gobernado por la cumbre más alta, el Pico Celestial;
• O bien, el Templo del Cielo en Beijing, donde a través de la simbología del Feng Shui y el I Ching se intensifica una columna energética entre el Cielo y la Tierra.

Algunas pinceladas del viaje

• Más allá de la mera función defensiva con la que se le relaciona a la Gran Muralla, desde un nuevo ángulo es curioso ascender sus grandes rampas de desnivel sin demasiado esfuerzo; o ver cómo las piedras que forman aquella maravillosa espina dorsal, en realidad, recorren con todo respeto el relieve natural de las crestas de las montañas, y cómo en cada cumbre o elevación se erige una torre perfectamente orientada hacia las direcciones cardinales. Después de explorar un tramo de la muralla y de realizar mediciones energéticas, podemos llegar a acariciar la idea de que, quizás, esta serpenteante construcción de más de 6000 kilómetros, puede haber sido la deliberada constitución de un meridiano cosmotelúrico, la fuerza de un dragón gigantesco que todavía en estos tiempos sobrevuela los impulsos de la China moderna.

• Cuando uno ve la ciudad de Beijing, y después la de Shanghai, algunos pueden pensar que la arquitectura moderna de China tan sólo se deja guiar por los patrones occidentales, obviamente alejados del Feng Shui y la arquitectura tradicional. Al principio esto parece una creencia sólida pero, como viajeros, con el paso de los días se puede constatar cómo la permanencia entre grandes edificios no sólo no cansa y estresa – tal y como nos puede llegar a pasar en nuestras ciudades de origen-, sino que nos estimula gratamente. Es una paradoja: en la ciudad de Shanghai la  vitalidad no ha sido excluida a pesar de estar siendo construida con materiales modernos, electromagnetismo y verticalidad. Por la explicaciones de maestros de Feng Shui, que nos acompañan por el recorrido de la ciudad, sabemos que el centro moderno de la ciudad –donde se encuentran las sedes del gobierno municipal, el partido comunista y los museos de Urbanismo y de Shanghai-, había sido planteado con un diseño de Feng Shui. Los edificios de Shangai se recrean en la diversidad de formas –mayoritariamente suaves, simétricas y armónicas-, incluyen el flujo de agua en enormes fuentes, el universo vegetal está presente en grandes parques, incluso en las grandes vías y cinturones llenas de jardineras con plantas y flores.

• Wudangshan atrae por cuatro grandes razones. Primero por su belleza natural, donde las construcciones armonizan con el paisaje en el que se mimetizan monjes meditando o practicando artes marciales y que le dan a uno la sensación de estar en medio de una pintura china. En segundo lugar por sus construcciones arquitectónicas, entre las que destacan por encima del resto: el Palacio Dorado (en el pico Tianzu), el Palacio Taihe, el Palacio Nanyan, el Palacio Ziyun y el palacio Yuzhen. En tercer lugar es un centro reconocido de artes marciales (wushu), donde Zhang Sanfeng inicio el Wudang Quan (Taiji), arte marcial basado, según la leyenda, en la lucha que presencio entre una grulla y una serpiente. Por ultimo es la cuna del taoísmo, no solo porque desde tiempos antiguos fue escogido por los taoístas como lugar de retiro, sino que además con el soporte de los emperadores se construyeron muchos templos y monasterios que atrajeron maestros de todo el país y que hacen de Wudang el centro de referencia del resto del país.

• El silencio y el flujo entre contradicciones:

Una de las paradojas de un viaje es la imperiosa necesidad de comparar lo  –o sea, de donde venimos y vivimos- con aquello nuevo y desconocido en lo que nos vamos adentrando. Sin embargo, China facilita hacer ese proceso en un relativo estado de silencio, sin asirse a grandes referentes comparativos. Cuando caminas por las calles, obviamente tienes estímulos visuales, pero no siempre pueden procesarse mentalmente: el grafismo chino es de difícil traducción semántica; así que vas caminando por las calles viendo una ¨pintura urbana¨ que no se puede traducir literalmente. Tampoco es fácil entenderse con los habitantes: unas señas, la mirada, algunas palabras inconexas... de manera que con el paso de los días, el silencio interior se vuelve tu compañero. La vida de aquel sendero  en el que se adentra el explorador dialoga con el conocimiento silencioso, el hemisferio simbólico del cerebro.

Obviamente aparecen las contradicciones del país, como en cualquier otro lugar del mundo: la naturaleza frente al desarrollo moderno, la cultura tradicional y lo occidental, lo individual y lo colectivo (allí donde lo colectivo no puede ser más grande), el comunismo y el capitalismo... se puede ver y percibir, pero la vida fluye. China lleva genéticamente asumido que el impulso de la vida está en el equilibrio entre la contradicción y la fluidez, entre el Yin y el Yang y la energía (el Qi). Es por eso que, en Beijing, se puede ver cómo fluyen en una misma avenida bicicletas, autobuses, motos, paseantes, coches sin ningún orden aparente... y tienes la impresión de ver un río, un flujo que siempre encuentra, más allá de las normas, la manera de seguir el impulso del mínimo esfuerzo, de la fluidez, del Wu Wei. Y estando allí, te sumas al ímpetu de aquel gran Río Amarillo que dejó su cauce geográfico para enseñar la esencia del movimiento a toda una civilización que late.

Punto y seguido
Para EL TALLER DEL HABITAT, que ha dedicado gran parte de su esfuerzo en adaptar recursos del Feng Shui a un entorno cultural no oriental, y que ha llegado a una síntesis del diseño energético de los espacios entre la geomancia y la acupuntura – en el Geo Qi-, es fascinante constatar cómo en la antigüedad y en el presente, el Feng Shui incluía la estimulación de puntos activos de la Tierra en sistemas que hoy se conocen como las redes de Hartman o Curry –entre otras-. Esta geoacupuntura e muy palpable, por ejemplo, en templos taoístas del Wudanshang, entre muchos otros lugares de gran importancia.

Pero el ejemplo más evidente es el que nos relató  Luo Jianping, uno de los expertos en Feng Shui en la ciudad de Shanghai. En una de sus clases nos comentó que cuando en Shanghai se estaban construyendo los cinturones viales elevados, una perforadora rompía las brocas impidiendo taladrar el suelo a pesar de que geológicamente no había rocas o materiales densos donde hallar una explicación a lo que estaba sucediendo.  Finalmente, ante la desesperación, se llamó a un monje taoísta, que señaló que aquella perforación estaba dañando al Dragón –o sea, a la energía telúrica donde se asentaba la ciudad-. El monje realizó una acción de geoacupuntura, y finalmente se pudo taladrar el suelo sin menoscabar la vitalidad. Ese pilar está recubierto de la imagen de un dragón metálico.